Rencontre 1. - Être une question pour soi-même

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Wskazówki dla animatora

Lors de cette première rencontre, nous essaierons avec les participants de parler de la foi de manière théorique. Mettons l’accent sur l’échange d’opinions, pour que ce soient les participants qui commentent, discutent les thèses et les textes présentés.

Le schéma contient une quantité considérable d’exemples et de fragments. Il n’est pas nécessaire de tous les mentionner. Certains points peuvent être omis, ou simplement discutés en groupe. Les parties les plus importantes de la rencontre sont mises en évidence.

Objectifs

L’objectif de la rencontre d’aujourd’hui est de prendre conscience de ce qu’est la foi dans son sens général, conceptuel. Nous essaierons de voir d’où elle vient, ce qu’elle est vraiment. C’est une rencontre purement théorique, hypothétique, avec le moins de référence possible à soi-même.

Savoir, croire, faire confiance

Commençons par considérer l’affirmation de saint Thomas d’Aquin

C’est une chose de reconnaître la vérité de la phrase : « Dieu existe », et c’est tout à fait autre chose de croire en Dieu.

—saint Thomas d’Aquin

Que les participants écrivent sur une feuille avec un tableau dessiné en quoi ces deux affirmations diffèrent selon eux. Par exemple :

« Dieu existe »	Croire en Dieu
… … …	… … …

L’effet devrait être l’affirmation :

On peut sans aucune réserve reconnaître l’existence de Dieu, et en même temps être une personne incroyante.

—saint Thomas d’Aquin

Comme aide, je cite la réflexion du père Jacek Salij.

On peut bien sûr donner d’autres exemples, l’important est que les participants arrivent eux-mêmes à ces conclusions. Il ne faut absolument pas leur lire cela simplement !

Regardons cette distinction dans la perspective de la relation entre moi et toi. Si tu es mon conjoint, mon père ou ma mère, mon enfant ou mon ami, mon élève ou mon supérieur, ton existence est pour moi quelque chose d’évident. Mais en même temps, je peux croire en toi ou ne pas croire en toi, tout comme toi en moi, et ma foi en toi peut signifier deux choses différentes. Si quelque chose de mal t’est arrivé, par exemple tu es tombé dans l’alcoolisme ou tu t’es dérégulé moralement, ma foi en toi signifie que je ne te considère pas comme une personne complètement perdue ; même contre tout espoir humain, je vais me mobiliser et me consacrer pour t’aider à retrouver le droit chemin.

Ma foi en toi peut aussi prendre une autre forme. Je te considère comme une personne particulièrement sage, bonne, forte, expérimentée, etc., et cela me donne une étincelle d’espoir dans une situation qui me dépasse. Supposons que ce soit moi qui suis alcoolique et que mes nombreuses tentatives de sortir de cette dépendance n’ont rien donné. Mais voilà que je vois (initialement avec incrédulité) que tu as cru en ma guérison, tu ne ménages pas tes efforts pour m’aider, et tu le fais très sagement. Lentement, je commence à croire en toi, je saisis la main que tu me tends, et ce qui était encore récemment impossible devient de plus en plus réalité : j’ai déjà laissé derrière moi l’esclavage de l’alcool. Bien sûr, je peux aussi réagir différemment à ta foi en moi. Je peux me moquer de tes efforts, même s’ils sont sages et remplis d’une véritable bienveillance, et ne pas croire en toi du tout. Dans ce cas, ma situation reste désespérée, comme elle l’était.

—père Jacek Salij

La foi vivante. Les paradoxes de l’athéisme.

D’abord, lisons cette phrase. Peut-être serons-nous d’accord ou non avec elle – ce sera une introduction à notre conversation ultérieure.

Sans aucun doute, la grande majorité de ce qu’on appelle aujourd’hui conversation entre les gens devrait être plus précisément défini, au sens exact du mot, comme bavardage. En général, les gens ne se parlent pas vraiment ; chacun, bien qu’adressé à l’autre, parle en réalité à une instance fictive, dont l’existence se limite à l’écouter.

—Martin Buber

Il vaut la peine de se poser la question sur la qualité de nos rencontres (de toutes sortes). Essayer de retrouver dans sa vie de telles vraies conversations/rencontres. Il vaut la peine de les écrire sur une feuille (chacun pour soi).

• Avons-nous des expériences d’une telle vraie rencontre avec une autre personne ?

• Pouvons-nous partager dans quelles circonstances c’était ?

La rencontre est un don. Quelque chose d’absolument incroyable. Si nous avons peu d’entrées sur nos feuilles, nous le comprenons parfaitement car nous « aspirons » probablement à une vraie conversation. Si nos feuilles sont remplies, nous avons probablement vécu cela et nous apprécions ces moments.

On cherche aujourd’hui non seulement à « désenchanter » les contacts interpersonnels – ce avec quoi on pourrait même être d’accord – mais aussi à les radicalement démystifier. Ce qui est personnel, constamment proche du mystère, autrefois fondement des plus silencieuses extases, subit une nivellement.

—Martin Buber

• Sommes-nous d’accord avec cette phrase ? « Aspirons »-nous à une telle vraie conversation/rencontre ? Pouvons-nous en manquer ?

• Avons-nous remercié quelqu’un pour une rencontre ? N’est-ce pas que face à beaucoup de personnes nous n’avons pas exprimé notre gratitude pour la conversation ?

Résolution : Une excellente occasion de « remercier » pour ce « miracle de la rencontre » les personnes qui sont apparues dans notre vie est l’Eucharistie de demain ! Que ce soit le premier fruit de cette rencontre (si quelqu’un le souhaite) – pour offrir l’Eucharistie de demain en leur intention.

Caractéristiques de la vraie rencontre

(Ce point, comme le suivant, peut être seulement signalé, il n’est pas nécessaire de le discuter entièrement. Il vaut cependant la peine que les participants connaissent les « paradoxes » de l’athéisme. Même si l’animateur fait une mini-conférence.)

Quand nous sommes arrivés à ces conclusions, réfléchissons à la phrase : « On peut sans aucune réserve reconnaître l’existence de Dieu, et en même temps être une personne incroyante », c’est-à-dire ce qu’est vraiment l’athéisme.

Souvent, on parle de Dieu comme d’un abstrait, d’un être lointain. Un tel Dieu détaché de l’homme, n’ayant rien en commun avec lui, est un Dieu mort. C’est ainsi que les Lumières concevaient Dieu.

Le contact avec un tel Dieu était impossible. Nietzsche l’exprimera avec force dans sa célèbre affirmation « Dieu est mort ». Que signifie vraiment cette affirmation ? Quelles conséquences entraîne-t-elle ?

Essayons de demander aux participants. Comment le comprennent-ils.

L’ordre et le sens viennent de Dieu, et si vraiment Dieu est mort, alors en vain nous nous persuadons que le sens peut survivre ; le vide indifférent nous aspire et nous anéantit, rien de notre vie et de notre labeur ne survivra, aucune trace ne restera de nous dans la danse insensée des atomes, l’univers ne veut rien, ne tend vers rien, ne se soucie de rien, ne récompense ni ne punit. Celui qui dit que Dieu n’existe pas et que c’est joyeux, se ment à lui-même.

—Leszek Kołakowski

Nietzsche a attrapé les athées – pas seulement ses contemporains – en flagrant délit d’inconséquence. Ils n’étaient pas capables de vraiment se passer du bon Père, ils niaient son existence seulement en apparence. Soit ils lui donnaient seulement d’autres noms – nature, raison, progrès, science, lois de l’histoire, justice sociale – soit ils plaçaient rapidement quelqu’un d’autre sur le trône abandonné et faisaient jouer à ce quelque chose le rôle de l’ancien dieu. Après Nietzsche, on ne peut plus jouer à cache-cache avec Dieu : il faut soit choisir la vie dans l’absurde, sans prétention à des prétentions et des plaintes, soit confesser la confiance dans le sens, que ce soit sous la forme d’un hymne de louange à la gloire du bien et de la beauté de la vie, ou sous la forme d’une protestation dans les moments où le mal, l’absurde et la douleur nous cachent ce sens que nous exigeons et que nous cherchons constamment.

—père Tomasz Halik

Ainsi, être athée, ce n’est pas ne croire en rien ni à rien. Cela signifie se soumettre au chaos. Sortir de ce niveau signifie sortir de l’athéisme.

Dieu lointain

Mais ce n’est toujours pas la fin de notre chemin vers la foi. Si nous plaçons autre chose sur le trône de Dieu, ou si Dieu est un dieu inaccessible, un absolu, quelque chose de lointain, nous ne pouvons toujours pas parler de foi au sens chrétien. On peut reconnaître la vérité de la phrase : « Dieu existe », et toujours être incroyant.

Questions de la foi

• Qu’est-ce qui fait vraiment qu’une personne devient croyante, que sa foi est vivante ?

Que les participants de cette partie de la rencontre (cela peut être la seule partie de cette rencontre après la lecture des fragments de Kołakowski et Thomas d’Aquin) essaient de poser une question qui mène à Dieu ; une question qui engendre la foi vivante.

Consacrons à cette partie une part importante du temps en réfléchissant et en discutant sur les questions posées par les participants.

Bien sûr, ce ne peuvent pas être des questions du type est-ce que Dieu existe ?, car voir Thomas d’Aquin etc.

On peut citer ici l’histoire suivante :

Un homme éclairé de grande science, ayant entendu parler du rabbin de Berdytchiv, décida de lui rendre visite, pour comme il en avait l’habitude – avoir une dispute avec lui et anéantir les arguments rétrogrades par lesquels le tsaddik prouvait la justesse de sa foi. Quand il entra dans la chambre, il vit que le rabbin, un livre à la main, marchait dans la chambre, saisi d’extase et plongé dans ses pensées. Il ne prêta même pas attention à l’arrivant. Finalement, il s’arrêta et dit : « Et si c’était quand même vrai. » L’érudit eut du mal à se maîtriser – ses genoux tremblaient, tant l’apparence du tsaddik était terrible et tant sa simple parole sonnait terriblement. Mais le rabbin Levi Yitzhak se tourna vers lui et commença lentement à parler : « Mon fils, les scribes avec lesquels tu as disputé ont parlé avec toi en vain ; en partant tu riais de leurs paroles. Ils ne pouvaient pas te mettre Dieu et Son Royaume sur la table et moi non plus je ne peux le faire. Mais pense, mon fils : et si c’était quand même vrai. » L’éclairé rassembla toute sa force pour répondre : mais le mot « peut-être », qui résonnait constamment dans ses oreilles, brisa sa résistance.

La question fondamentale de la foi est « peut-être ». Elle exprime son essence : la tension constante, l’incertitude, ce paradoxe continu de l’impossibilité de dire quelque chose d“« objectif ». Le monde de la foi est un monde de « peut-être » constant.

L’homme comme question pour lui-même

Réfléchissons à la question que saint Augustin a posée, question fondamentale de sa foi (dans le contexte du point 4) :

• Qui aimes-tu, quand tu aimes ton Dieu ?

La foi chrétienne est ce qui est plus profond. Dieu ne réside pas « en face », « en haut », mais « à l’intérieur ». C’est pourquoi la question qui engendre la foi est la question sur l’homme lui-même, sur sa conduite. C’est la question sur soi-même.

Homme, qui as désiré te comprendre toi-même, trouver enfin un jour ton propre visage, voir ton essence, connaître ton âme, les secrets de ton identité : si tu as vraiment cherché humblement et profondément, tu as trouvé par là beaucoup plus – tu as trouvé le visage de Dieu.

—saint Augustin

La foi est la découverte de la profondeur de soi-même, c’est retrouver sa propre identité, sa propre conscience, se situer soi-même face à la réalité. La foi est enfin l’engagement de tout soi-même, le retour complet vers cette réalité. La foi est la conversion. C’est la question sur soi-même, il faut devenir « une question pour soi-même ». Une question qui contient l’incertitude, l’instabilité, etc.

Qu’est-ce que la foi ?

Essayons à la fin de formuler une « définition de la foi découlant de cette rencontre, ou peut-être plutôt déterminer ce qu’elle est et qui est la personne croyante.

Exemple de « définition » (il vaut la peine de la lire à la fin, car elle est très intéressante) :

La foi contient toujours quelque chose de la grande aventure, de l’élan et du saut, car elle est toujours un risque, que l’on accepte comme réel et fondamental ce qui n’est pas directement visible

—Joseph Ratzinger